Inti dari perpecahan tersebut adalah klaim paus Roma atas yurisdiksi dan kewenangan universal. Gereja Ortodoks di Timur telah setuju untuk menghormati paus tetapi percaya bahwa masalah gerejawi harus diputuskan oleh dewan uskup, dan karena itu, tidak akan memberikan kekuasaan yang tidak terbantahkan kepada paus.
Setelah Skisma Besar tahun 1054, gereja-gereja timur berkembang menjadi Gereja Ortodoks Timur, Yunani, dan Rusia, sementara gereja-gereja barat terbentuk menjadi Gereja Katolik Roma. Kedua cabang tersebut tetap bersahabat hingga para pejuang Perang Salib Keempat merebut Konstantinopel pada tahun 1204. Hingga hari ini, skisma tersebut belum sepenuhnya pulih.
Apa yang Menyebabkan Perpecahan Besar?
Pada abad ketiga, Kekaisaran Romawi tumbuh terlalu besar dan sulit untuk diperintah, sehingga Kaisar Diocletian memutuskan untuk membagi kekaisaran menjadi dua wilayah kekuasaan—Kekaisaran Romawi Barat dan Kekaisaran Romawi Timur, yang juga dikenal sebagai Kekaisaran Bizantium. Salah satu faktor awal yang menyebabkan pergeseran kedua wilayah kekuasaan tersebut adalah bahasa. Bahasa utama di Barat adalah bahasa Latin, sedangkan bahasa yang dominan di Timur adalah bahasa Yunani.
Perpecahan Kecil
Gereja-gereja di Kekaisaran yang terbagi juga mulai terputus hubungan. Lima patriark memegang otoritas di berbagai wilayah: Patriark Roma, Aleksandria, Antiokhia, Konstantinopel, dan Yerusalem. Patriark Roma (paus) memegang kehormatan sebagai "yang pertama di antara yang sederajat," tetapi ia tidak memiliki otoritas atas patriark lainnya.
Perselisihan kecil yang disebut “perpecahan kecil” terjadi pada abad-abad menjelang Perpecahan Besar. Perpecahan kecil pertama (343-398) terjadi atas Arianisme, sebuah kepercayaan yang menyangkal bahwa Yesus memiliki hakikat yang sama dengan Tuhan atau setara dengan Tuhan, dan karenanya tidak bersifat ilahi. Kepercayaan ini diterima oleh banyak orang di Gereja Timur tetapi ditolak oleh Gereja Barat.
Perpecahan kecil lainnya, Perpecahan Akasia (482-519), berkaitan dengan perdebatan mengenai hakikat Kristus yang berinkarnasi, khususnya apakah Yesus Kristus memiliki satu hakikat ilahi-manusiawi atau dua hakikat yang berbeda (ilahi dan manusiawi). Perpecahan kecil lainnya, yang dikenal sebagai Perpecahan Photian, terjadi pada abad kesembilan. Isu-isu yang memecah belah berpusat pada selibat klerus, puasa , pengurapan dengan minyak, dan prosesi Roh Kudus .
Meskipun sementara, perpecahan antara Timur dan Barat ini menyebabkan hubungan yang pahit karena kedua cabang agama Kristen tersebut semakin menjauh. Secara teologis, Timur dan Barat telah mengambil jalan yang berbeda. Pendekatan Latin umumnya condong ke arah praktis, sedangkan pola pikir Yunani lebih mistis dan spekulatif. Pemikiran Latin sangat dipengaruhi oleh hukum Romawi dan teologi skolastik, sementara orang Yunani memahami teologi melalui filsafat dan konteks ibadah.
Terdapat perbedaan praktis dan spiritual antara kedua cabang tersebut. Misalnya, gereja-gereja tidak sepakat mengenai apakah boleh menggunakan roti tak beragi untuk upacara komuni . Gereja-gereja Barat mendukung praktik tersebut, sementara orang Yunani menggunakan roti beragi dalam Ekaristi . Gereja-gereja Timur mengizinkan pendeta mereka untuk menikah, sementara orang Latin bersikeras pada selibat.
Akhirnya, pengaruh para patriark Antiokhia, Yerusalem, dan Aleksandria mulai melemah, menjadikan Roma dan Konstantinopel sebagai dua pusat kekuatan gereja yang terdepan.
Perbedaan Bahasa
Karena bahasa utama masyarakat di Kekaisaran Timur adalah bahasa Yunani, gereja-gereja Timur mengembangkan ritus-ritus Yunani, menggunakan bahasa Yunani dalam upacara-upacara keagamaan mereka dan terjemahan Septuaginta Yunani dari Perjanjian Lama. Gereja-gereja Romawi menyelenggarakan kebaktian-kebaktian dalam bahasa Latin, dan Alkitab mereka ditulis dalam Vulgata Latin .
Kontroversi Ikonoklastik
Selama abad kedelapan dan kesembilan, kontroversi juga muncul terkait penggunaan ikon dalam peribadatan. Kaisar Bizantium Leo III menyatakan bahwa penyembahan gambar-gambar keagamaan adalah sesat dan penyembahan berhala. Banyak uskup Timur yang mendukung pemerintahan kaisar mereka, tetapi Gereja Barat tetap teguh mendukung penggunaan gambar-gambar keagamaan.
Kontroversi Klausul Filioque
Kontroversi klausa filioque memicu salah satu argumen paling kritis dari Skisma Timur-Barat. Perselisihan ini berpusat di sekitar doktrin Tritunggal dan apakah Roh Kudus berasal dari Tuhan Bapa saja atau dari Bapa dan Putra.
Filioque adalah istilah Latin yang berarti “dan sang putra.” Awalnya, Kredo Nicea hanya menyatakan bahwa Roh Kudus “berasal dari Bapa,” sebuah frasa yang dimaksudkan untuk membela keilahian Roh Kudus. Klausa filioque ditambahkan ke kredo tersebut oleh Gereja Barat untuk menunjukkan bahwa Roh Kudus berasal dari Bapa “dan Putra.”
Gereja Timur bersikeras mempertahankan kata-kata asli dari Kredo Nicea, dengan menyingkirkan klausa filioque. Para pemimpin di Timur berargumen keras bahwa Barat tidak berhak mengubah kredo dasar Kekristenan tanpa berkonsultasi dengan Gereja Timur. Lebih jauh, mereka merasa penambahan itu mengungkap perbedaan teologis yang mendasar antara kedua cabang dan pemahaman mereka tentang Trinitas. Gereja Timur menganggap dirinya sebagai satu-satunya yang benar dan tepat, meyakini teologi Barat didasarkan secara keliru pada pemikiran Agustinian , yang mereka anggap heterodoks , yang berarti tidak ortodoks dan hampir sesat.
Para pemimpin di kedua belah pihak menolak untuk mengalah pada masalah filioque. Para uskup di Timur mulai menuduh Paus dan para uskup di Barat melakukan ajaran sesat. Pada akhirnya, kedua gereja melarang penggunaan ritus gereja lain dan saling mengucilkan satu sama lain dari gereja Kristen sejati.
Apa yang Menyebabkan Perpecahan Timur-Barat?
Yang paling kontroversial dari semuanya dan konflik yang menyebabkan Skisma Besar mencapai puncaknya adalah masalah otoritas gerejawi—khususnya, apakah paus di Roma memegang kekuasaan atas para patriark di Timur. Gereja Roma telah memperjuangkan keutamaan paus Roma sejak abad keempat dan mengklaim bahwa ia memegang otoritas universal atas seluruh gereja. Para pemimpin Timur menghormati paus tetapi menolak memberinya kekuasaan untuk menentukan kebijakan bagi yurisdiksi lain atau mengubah keputusan Konsili Ekumenis.
Pada tahun-tahun menjelang Skisma Besar, gereja di Timur dipimpin oleh Patriark Konstantinopel, Michael Cerularius (sekitar tahun 1000–1058), sementara gereja di Roma dipimpin oleh Paus Leo IX (1002–1054).
Pada saat itu, masalah muncul di Italia Selatan, yang merupakan bagian dari Kekaisaran Bizantium. Para prajurit Norman telah menyerbu, menaklukkan wilayah tersebut, dan mengganti para uskup Yunani dengan para uskup Latin. Ketika Cerularius mengetahui bahwa orang-orang Norman melarang ritus Yunani di gereja-gereja di Italia Selatan, ia membalas dengan menutup gereja-gereja ritus Latin di Konstantinopel.
Perselisihan mereka yang sudah berlangsung lama meletus ketika Paus Leo mengirim penasihat utamanya Kardinal Humbert ke Konstantinopel dengan instruksi untuk menangani masalah tersebut. Humbert mengkritik dan mengutuk tindakan Cerularius secara agresif. Ketika Cerularius mengabaikan tuntutan paus, ia secara resmi dikucilkan sebagai Patriark Konstantinopel pada tanggal 16 Juli 1054. Sebagai tanggapan, Cerularius membakar bulla kepausan yang berisi pengucilan dan menyatakan uskup Roma sebagai seorang bidah. Skisma Timur-Barat pun ditutup.
Upaya Rekonsiliasi
Meskipun terjadi Skisma Besar pada tahun 1054, kedua cabang tersebut masih berkomunikasi satu sama lain dengan baik hingga masa Perang Salib Keempat. Akan tetapi, pada tahun 1204, tentara salib Barat secara brutal menjarah Konstantinopel dan menodai Gereja Bizantium yang agung, Hagia Sophia.
Kini setelah perpecahan itu menjadi permanen, kedua cabang agama Kristen itu makin terpecah secara doktrinal, politis, dan dalam masalah liturgi. Upaya rekonsiliasi dilakukan pada Konsili Lyon Kedua tahun 1274, tetapi kesepakatan itu ditolak mentah-mentah oleh para uskup di Timur.
Baru pada abad ke-20 hubungan antara kedua cabang tersebut membaik cukup untuk mencapai kemajuan nyata dalam penyembuhan beberapa perbedaan. Dialog antara para pemimpin menghasilkan adopsi Deklarasi Bersama Katolik-Ortodoks tahun 1965 oleh Konsili Vatikan Kedua di Roma dan upacara khusus di Konstantinopel. Deklarasi tersebut mengakui keabsahan sakramen-sakramen di gereja-gereja Timur, menghapuskan ekskomunikasi bersama, dan menyatakan keinginan untuk rekonsiliasi berkelanjutan antara kedua gereja.
Upaya lebih lanjut menuju rekonsiliasi meliputi:
- Pada tahun 1979, Komisi Internasional Gabungan untuk Dialog Teologis Antara Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks didirikan.
- Pada tahun 1995, Patriark Bartholomew I dari Konstantinopel mengunjungi Kota Vatikan untuk pertama kalinya, untuk bergabung dalam hari doa antar agama untuk perdamaian.
- Pada tahun 1999, Paus Yohanes Paulus II mengunjungi Rumania atas undangan Patriark Gereja Ortodoks Rumania. Kunjungan tersebut merupakan kunjungan pertama seorang paus ke negara Ortodoks Timur sejak Skisma Besar tahun 1054.
- Pada tahun 2004, Paus Yohanes Paulus II mengembalikan relikwi dari Vatikan ke Timur. Tindakan ini penting karena relikwi tersebut diyakini telah dirampok dari Konstantinopel selama Perang Salib Keempat tahun 1204.
- Pada tahun 2005, Patriark Bartholomew I, bersama dengan para pemimpin Gereja Ortodoks Timur lainnya, menghadiri pemakaman Paus Yohanes Paulus II.
- Pada tahun 2005, Paus Benediktus XVI menegaskan kembali komitmennya untuk berupaya mencapai rekonsiliasi.
- Pada tahun 2006, Paus Benediktus XVI mengunjungi Istanbul atas undangan Patriark Ekumenis Bartholomew I.
- Pada tahun 2006, Uskup Agung Gereja Ortodoks Yunani Christodoulos mengunjungi Paus Benediktus XVI di Vatikan dalam kunjungan resmi pertama seorang pemimpin gereja Yunani ke Vatikan.
- Pada tahun 2014, Paus Fransiskus dan Patriark Bartholomew menandatangani Deklarasi Bersama yang menegaskan komitmen mereka untuk mencari persatuan di antara gereja mereka.
Dengan kata-kata ini, Paus Yohanes Paulus II telah mengungkapkan harapannya untuk persatuan pada akhirnya: “Selama milenium kedua [Kekristenan] gereja-gereja kita kaku dalam pemisahan mereka. Sekarang milenium ketiga Kekristenan sudah di ambang pintu. Semoga fajar milenium ini terbit pada gereja yang memiliki persatuan penuh lagi.”
Dalam sebuah kebaktian doa yang menandai peringatan 50 tahun Deklarasi Bersama Katolik-Ortodoks, Paus Fransiskus berkata, “Kita perlu percaya bahwa, sebagaimana batu di depan makam disingkirkan, demikian pula, setiap hambatan terhadap persekutuan penuh kita juga akan disingkirkan. Setiap kali kita menyingkirkan prasangka lama kita dan menemukan keberanian untuk membangun hubungan persaudaraan baru, kita mengakui bahwa Kristus benar-benar telah bangkit.”
Sejak saat itu, hubungan terus membaik, tetapi masalah-masalah besar masih belum terpecahkan. Timur dan Barat mungkin tidak akan pernah sepenuhnya bersatu dalam semua bidang teologis, politik, dan liturgis.
